Что там, за гранью земного бытия?

Разделы

Статистика

Что там, за гранью земного бытия?

Нужно ли покидать этот мир, чтобы убедиться в продолжении нашего существования за гранью земного бытия? Оказывается, нет.

Существует еще одна категория внетелесного опыта, близкая к сознательной астральной проекции, когда отделение души от тела происходит под воздействием гипноза. Эксперименты этого типа описаны X.Хартом — профессором социологии университета Дюка в Дюрхэме. Он называет их примерами экстрасенсорных путешествий. Вот некоторые из них, имеющие, по заверению Харта, подробные, толково составленные описания очевидцев. Еще в 1850 году некто Джон Парк был загипнотизирован в Питерхеде (Шотландия) Уильямом Рейдом, приказавшим ему посетить два китобойных судна — «Росс» и «Эклипс», покинувших порт ранней весной.

Парк исполнил приказ и, возвратившись, сообщил, что в настоящий момент хирург и капитан «Росса» бинтуют руку второму помощнику корабля Кэрдно, которому во время охоты оторвало несколько фаланг пальцев.

Следующим вечером Парк еще раз побывал на «Россе» и присутствовал при разговоре капитанов обоих судов. Суть его состояла в том, что «Россу» придется вскоре вернуться в Питерхед, так как он залил в трюмы уже более 100 тонн жира. Капитан «Росса» впоследствии подтвердил факт беседы со своим коллегой с «Элкипса»23 апреля. «Росс» действительно возвратился первым, неся в трюмах 159 тонн китового жира. Примечательно, что в предыдущем году он смог сохранить лишь 19 тонн. Другим неопровержимым фактом правдивости Парка была изуродованная кисть Кэрдно.

С одной стороны, некоторые лица, пережившие клиническую смерть, не сохраняют после реанимации никаких воспоминаний, с другой — отделение сознания или души от тела нередко наблюдается уже при одной только близкой угрозе смерти. Более того, известно немало случаев, когда это происходило с людьми, которые не только не были близки к смерти, но даже и больны-то не были. Наконец, опыт смерти оказывается во многих отношениях близким тому, что испытывают люди при длительной изоляции, специальной аскетической тренировке или при введении в организм некоторых современных психохимических препаратов. Поэтому знаменитый исследователь жизни после смерти американский реаниматолог Раймонд Моуди предлагает ограничить понятие «опыт смерти» сознательными чувственными переживаниями, возникающими при встрече со смертью или с угрозой ее, в результате травмы, заболевания или, наконец, при субъективной уверенности в неизбежности смерти.

Внетелесный опыт

Другие ученые, например американский философ Р.Элмедер, не считают целесообразным отделять опыт смерти от других видов подобных переживаний и предлагают все их объединить под общим названием внетелесного опыта. Ведь главное здесь в том, что любой из них демонстрирует возможности и реальность существования сознания или души вне тела.

В книге «По ту сторону смерти: Свидетельства жизни после смерти» Элмедер приводит ряд интересных примеров, которые показывают, что не все случаи внетелесного опыта связаны с получением тяжелых травм, с состоянием клинической смерти. Нередко люди переживают его во сне или в каких-либо стрессовых ситуациях. Неожиданно они обретают способность видеть свое тело со стороны (обычно сверху) и впоследствии точно описывают все, что происходило в комнате во время их пребывания вне тела, — кто входил, что говорил и т. п. «Впервые это случилось в зубоврачебном кресле, — рассказывал один мужчина. — Под наркозом у меня появилось ощущение, будто я очнулся и обнаружил, что плыву под потолком, откуда с огромным изумлением наблюдаю за дантистом, склонившимся над моим телом, и анестезиологом, стоящим рядом. Я видел свое безжизненное тело так же отчетливо, как любой другой предмет в комнате…

Во второй раз я был в отеле в Лондоне. Утром проснулся, чувствуя себя неважно (у меня слабое сердце), и вскоре потерял сознание. К моему великому изумлению, я обнаружил, что нахожусь в верхней части комнаты и оттуда со страхом созерцаю свое бездыханное тело, лежащее с закрытыми глазами в кровати. Я попытался вернуться в свое тело и решил, что умер… В то же время я не утратил ни память, ни сознание… Покинуть комнату я не мог: я чувствовал себя словно привязанным в том углу, где находился. Час или два спустя я услышал, как в запертую дверь несколько раз постучали, но не мог ответить. Вскоре в дверях пожарного выхода появился работник гостиницы. Я видел, как он, послушав мое сердце, покачал головой, а затем вложил мне в рот ложку. После этого я потерял сознание и очнулся в кровати».

Астральная проекция

Помимо таких инцидентов, происходящих неожиданно, непредсказуемо, бывают случаи, когда отделение сознания от тела производится намеренно. Они называются «сознательной астральной проекцией». Лабораторные исследования этого феномена описаны в книге американского ученого Дж. Мишлава «Источник сознания». Их проводила Ассоциация психологических исследований (АПИ) в Дюрхэме (штат Северная Каролина). Помимо изучения изменения функций организма в состоянии сознательной астральной проекции ученые решили выяснить, сможет ли какое-либо живое существо почувствовать присутствие отделенной от тела души в заранее назначенном помещении.

Как оказалось, различные животные ощущают ее близость. Кошка, посаженная в контейнер, установленный в условленном месте, резко изменяла свое поведение, когда сотрудник АПИ Б.Хэрари предположительно посещал комнату в виде астрального тела. Поначалу животное мяукало, беспокойно металось по ящику, стремилось вырваться на свободу, затем неожиданно затихло и успокоилось. Эксперимент был повторен четырежды, и каждый раз поведение кошки было одинаковым. Прямо противоположной оказалась реакция змеи: спокойная до начала опыта, она начинала бросаться на переднюю прозрачную стенку ящика, в котором находилась, пытаясь впиться в нее зубами.

Все сказанное им во время гипнотического сеанса слышал X. Бойд, адвокат из Питерхеда, написавший отчет о нем в «Абердин геральд»8 мая 1850 года.

В 1912—1915 гг. Пьер Корнильер провел в Париже серию экспериментов с молодой женщиной по имени Рейн. Во время одного из них он отправил ее в совершенно незнакомую квартиру. Под гипнозом Рейн рассказала, что нашла квартиру и проникла в комнату, подробное описание которой она тут же дала. Аналогичные опыты были повторены еще дважды. После сеансов Корнильер справился у обитателей домов и квартир, достоверна ли полученная информация. Во всех случаях они подтвердили каждое слово женщины.

"Личный опыт — это невероятное богатство. Люди, убедившиеся в том, что жизнь после смерти существует, живут совсем иначе, чем прочие. Самые мрачные страхи уже не властны над ними

Многие из нас попадали в ситуации, когда, вроде бы, должен был включаться механизм отделения души от тела. Но он не включается ни в момент смертельной опасности, ни в реанимации. И это уже не просто рассуждения, а мой личный опыт. Попав в реанимацию, я не видел ничего, была только тьма небытия, а затем сознание вновь стало возвращаться в тело. При этом я знаю людей, с которыми все обстояло так же, как и со мной. Я знаю людей, переживших внетелесный опыт во время падения с высоты или во время автомобильных аварий. Моуди считает, что всё это нормально. Если использовать автомобильные термины, то отделение души от тела может происходить в трех различных вариантах: раньше времени (раннее зажигание), вовремя, с запозданием (позднее зажигание). К первой категории людей относятся те, кто может пережить внетелесный опыт не только в момент ужасной опасности, но и просто в момент сильной боли или страха. Вторая категория — это те, с чьей помощью Моуди доказал существование жизни после смерти. Это люди, пережившие клиническую смерть и возвращенные (или возвратившиеся) к жизни. Третьи — это те, кто никогда не увидит света в конце тоннеля. Точнее, они увидят его, но только тогда, когда покинут земной мир навсегда. И потому их всегда будут мучить сомнения — а есть ли жизнь после смерти?

Надежда в конце тоннеля

Есть ли свет в конце тоннеля, нет ли света в конце тоннеля, науке неизвестно. Так можно перефразировать ставшие крылатыми слова из кинофильма Эльдара Рязанова «Карнавальная ночь». Действительно, Моуди и другие ученые уделяют большое внимание анализу критических замечаний, выдвигаемых против того, о чем пишут исследователи внетелесного опыта. Ведь его существование, замечает Элмедер, является одним из серьезнейших свидетельств в пользу возможности жизни после смерти. Медикам, поясняет он, ощущение пребывания вне тела известно под названием «аутоскопических галлюцинаций». Они возникают в случае злоупотребления наркотиками, при эпилепсии, тяжелых заболеваниях печени, черепно-мозговых травмах, опухолях мозга, алкоголизме и т. п. Скептики считают, что прижизненный внетелесный опыт — не что иное, как аутоскопические галлюцинации, свойственные людям, страдающим определенными видами умственного или физического расстройства.

Могут ли все случаи внетелесного опыта быть объяснены таким образом? Конечно, нет, пишет Элмедер. Потому что нередко человек, переживший его, рассказывает о событиях, происходивших в это время на достаточно большом расстоянии от того места, где находилось его тело. Он сообщает о фактах, действительно имевших место, а не о видениях больного сознания. Галлюцинациями реальные события не объяснишь. Особенно показательны случаи с Б. Хэрари, Д. Парком, Рейн. Эксперименты ставились так, что эти люди не знали мест, в которых должны были очутиться. Тем не менее впоследствии подробно описывали их, находящихся там людей и даже пересказывали суть услышанных ими разговоров.

"Опыт смерти, внетелесный опыт, сознательная астральная проекция, галлюцинации, ясновидение… Судя по всему, список гипотез, выдвигаемых учеными, поставившими перед собой задачу научно обосновать существование или отсутствие жизни после смерти, будет еще долгие годы удлиняться и удлиняться, прежде чем в руки кому-то из них дастся Истина. Пока ею владеют только верующие, потому что верующему не нужны доказательства — он верит. В связи с этой проблемой интересна новая информация, полученная врачами, занятыми исследованием воздействия ЛСД и других психоделических препаратов на умирающих от рака больных, а также так называемых измененных состояний сознания. Поначалу, как отмечают доктор медицины из США, председатель Международной ассоциации трансперсональной психологии С. Гроф и Дж. Хэлифэкс-Гроф в сборнике «Жизнь после смерти», все считали этот вопрос имеющим отношение только к сфере врачебной практики. Дело в том, что современное западное общество, вынужденное мириться с существованием смерти, одновременно старается всячески игнорировать ее. Смерть укрыта в ночи, в глухих местах, оттеснена на задворки цивилизации, как отвратительное напоминание о бессилии человека перед природой. Одновременно она есть и ее нет. Мы не учим людей умирать, как это делают азиатские народы. Мы невежественны в вопросах эмоциональных и духовных потребностей уходящих из этого мира, не ведаем их философии. Мы заменяем все лекарствами и медицинской аппаратурой. В результате человек Запада оказывается беззащитен перед смертью

Иначе обстоит дело во многих странах Азии. Нации этого континента признали смерть естественной частью круга жизни и включили в свою культуру и быт. Уже древнеегипетская и тибетская книги мертвых готовили людей к процессу умирания и возрождения, к реальному опыту смерти. И тем обеспечивали им огромную поддержку в тот момент, когда приходило время расставания с жизнью. Пора и Западу перестать закрывать трусливо глаза, отворачиваться от смерти. Постепенно это приучит нас больше ценить жизнь и радоваться каждому отпущенному судьбой или Богом дню.